Тема, отраженная в названии этого сборника научных статей, относится к одному из ведущих направлений в исследовательской работе востоковедов. Первый сборник этой серии, вышедший в 2001 г. под заголовком "Культура Непала. Традиции и современность" (редактор и составитель Т. Е. Морозова), был положительно воспринят как в среде специалистов, так и в кругу заинтересованных читателей, поскольку давал возможность составить целостное впечатление об одной из древнейших стран мира. При этом весьма важную роль сыграло выявление родственности многих древних традиций в различных областях непальского и индийского искусства и прослеживание в дальнейшем постоянной взаимосвязи этих культур, что не подавляло самобытности Непала, а напротив способствовало сохранению и развитию его собственных культурных ценностей. В этой связи представляется целесообразным обращение в одном сборнике сразу к нескольким странам, связанным территориальной близостью, историческими событиями, некоторыми социально-культурными тенденциями и религиозно-философскими воззрениями, что позволяет вникнуть в таинства путей развития их оригинальной культуры, во многом зависящих от особенностей развития целого региона. При этом с особой наглядностью проявляются как внутри-региональные влияния, так и заимствования, возникающие благодаря межрегиональным воздействиям. Ни одна из восточных культур не развивалась в условиях изоляции, миновав процессы взаимовлияния между близкими и дальними соседями. При всей необходимой консервативности (как положительной тенденции к самосохранению, не противоречащей прогрессу) любая из сформировавшихся культур не являлась по сути самодостаточной, ибо, отвергая чужие и не пропагандируя свои ценности, она обрекала бы себя на однородный, замкнутый круговорот. Анализ характера и соотношения межрегиональных связей, оценка интенсивности интеграционных процессов и определение степени влияния и восприятия, адаптации и трансформации инородных веяний являются основополагающими моментами в понимании сущности природы любой самоценной культуры. Базовым материалом для данного, то есть второго выпуска этой серии сборников является глубокое изучение культуры избранного региона, включающее аналитические работы по искусствознанию, фольклору, религиозно-философским проблемам в историческом контексте. В качестве основного направления предполагается многоуровневое исследование конкретных традиций в плане:
Обращение к теме межрегиональных связей имеет, в частности, непосредственное отношение и к остро встающей сегодня проблеме глобализации. Вопрос о целесообразности сохранения самобытных систем ценностей при перспективе их возможного нивелирования становится всё более актуальным. В противовес идеям "внедрения рационального" и "повсеместного равноподобия" (в качестве панацеи от раздирающих мир разногласий) может предстать аналитический материал, вскрывающий суть интеграционных процессов, протекающих на Востоке в течение столетий на разных уровнях (от локальных до крупномасштабных). В основе их чаще всего лежала не противоестественная коренная ломка, а творческое преобразование исконных традиций. Сумма обозначенных проблем, требующих разностороннего изучения, определяет целенаправленную комплексность содержания данного сборника. Избранный в данном случае для исследования геокультурный регион, включающий Северную Индию, Непал и Тибет, подразумевает, прежде всего, ареал бытования индийской цивилизации в древности и в средние века (простирающийся, в том числе, и на территорию современного Пакистана). Уникальность индийской культуры выражается в том, что на протяжении тысячелетий своего существования она шла по пути постоянного развития традиций, исходящих из глубины веков. При этом, не будучи замкнутой и изолированной от иных культур, она активно впитывала новые веяния, аккумулируя их в духе своих мировоззренческих понятий. Тем не менее, интеграционные процессы, возникающие в результате множественных межрегиональных связей, всегда отличались сложной перекрестной многослойностью, неординарностью взаимоотношений контактирующих сторон и результативной непредсказуемостью, ибо зависели от многих факторов, как внешних, так и внутренних. Вскрытие глубинной сути многих подобного рода процессов зачастую становилось возможным лишь по прошествии столетий и приводило к неоднозначности их оценки в результате нахождения доселе неизвестных, либо малодоступных письменных документов, затерянных памятников, новых археологических открытий и бесценных находок и т. д. Сосредоточив внимание на указанном регионе и начиная с обращения к тем весьма отдаленным временам, когда территория северной части Индии простиралась далеко за ее нынешние пределы (и в принципе, как в Непале и Тибете, характеризовалась "подвижностью" границ), авторы пытались, опираясь на новейшие исследования, осветить отдельные историко-культурные процессы, значимость и причинно-следственные связи которых, безусловно, выходят за рамки одного лишь региона. Объект исследования рассматривается, прежде всего, в историческом контексте. Вне его не могут быть выработаны соответствующие оценочные критерии, как с позиций чисто художественных, так и с точки зрения определения причин и степени превалирования местных или привнесенных традиций, либо их равного сочетания. Это имеет прямое отношение и к кругу охвата традиций различных культур, вовлеченных в процесс определения новых тенденций, влекущих за собой видоизменение каких-то устоявшихся традиций, зарождение новых и их возможное дальнейшее сосуществование в области изобразительного, музыкального и танцевального искусства, архитектуры, живописи, в создании новых художественных школ, стилей и направлений. Исследовательская работа Т. К. Мкртычева посвящена одной из основополагающих тем в изучении буддийского искусства – искусству Гандхары, процветавшему на территории Северо-западной Индии в течение почти 800-летнего периода (между I в. до н. э. и VII в. н. э). Мастера этой школы славились своей скульптурой, а также настенными росписями и декоративной "каменной" штукатуркой. В силу бурно развивавшихся исторических событий происходила активная миграция населения, приведшая к своеобразному слиянию цивилизаций. В результате здесь сконцентрировалось и переплелось немало различных традиций – греко-римских, среднеазиатских, наложившихся на местные традиции. По известному образному выражению "гандхарский скульптор имел руку грека, а сердце – индийца". В представленной статье ("Искусство Гандхары – взаимодействие традиций") автор излагает историю изучения этого еще до конца не познанного художественного феномена, и приводит основные точки зрения на его происхождение. В статье Е. А. Сердюк "Архитектурные памятники Манду" прослеживается история зодчества этого города, находящегося в самом центре Северной Индии (в штате Мадхъя-Прадеш), которая одновременно и характерна, и уникальна, поскольку демонстрирует соприкосновения и столкновения различных династий, конфессий и культурных традиций Северной Индии в пределах своей локальной территории. В частности, этот город, несмотря на вторжение иноземцев, дольше других оставался в лоне индуистской культуры, а в эпоху Моголов "позволял себе" не следовать слепо их архитектурным вкусам, оставаясь верным строгости своего стиля, составляющего неповторимую ценность архитектурного комплекса Манду. Материалы статьи И. И. Шептуновой ("Бальчанд и Са`ади: "назира" перед лицом правителей") относятся практически к тому же временному пространству, то есть к периоду, связанному с образованием на территории Северной Индии Могольской империи. Иллюстрированная в конце правления Акбара (90-е гг. XVI в.) знаменитая книга "Бабур-наме" стала литературной основой для формирования новой школы миниатюры, получившей название "могольской" и впитавшей разнообразные традиции миниатюрного письма. Постоянство связей разных центров персидской живописи и тяготения к среднеазиатской традиции породили своеобразный синтез культуры Маверраннахара и Сефевидов с художественными исканиями индийских мастеров. Часто встречающаяся среди мотивов сефивидской живописи тема состязания, органично сочетающаяся с традицией назира (соревнования поэтов или художников), рассматривается автором статьи в качестве одной из моделей культуры, проявляющейся в сфере искусства, и является "ключом" к разгадке тайны одного из живописных сюжетов того времени. Миграция в едином культурном пространстве, как самих художников, так и незаконченных манускриптов, способствовала развитию живописного стиля и впоследствии переросла границы этого региона, переместившись к концу XVII – началу XVIII в. в Кашмир, где традиция миниатюрного письма в многочисленных центрах так называемые школы "пахари" сохраняется до середины XIX в. С этой же горной местностью связана и другая традиция, давно ставшая неким символом Индии, это кашмирская шаль. Благодаря украшающей ее орнаментике, выполняемой высоко профессиональными мастерами, она практически превращается в настоящий предмет искусства. В статье "Орнаментика кашмирских шалей в контексте смежных культурных явлений" ее авторы (А. И. Костина и Е. А. Сердюк) представляют путь развития объекта своего исследования, начиная с ведийских времен и заканчивая XX в. (то есть в пределах трех тысячелетий). Становится очевидным, как своеобразно на различных исторических этапах местные устоявшиеся традиции (являющиеся основными) переплетались в результате культурных контактов с традициями, привнесенными из других стран. Среди них отмечается турецкое, персидское и даже китайское влияние, как возможно и чье-то еще, хотя не все является равно неоспоримым. Следующий раздел сборника, посвященный Тибету, представлен двумя статьями. В исследовании В. В. Осенмук раскрывается сложная структура и символика тибетской мандалы. Возникновение мандалы связывают с ведийскими ритуалами, в которых она выполняла функцию "организации" сакрального ритуального пространства. Как символико-визуальное отражение сакральных уровней бытия мандала была заимствована буддизмом из ведийской культуры, и первые упоминания об этом встречаются в буддийских текстах III в. н. э. Далее, как бы в продолжение начатой темы, в статье Ц.-Б. Бадмажапова с еще большей тщательностью описываются ритуальные танцы Чам, входящие в культовые обряды Ваджраяны. Являясь частью разветвленных культов, зародившихся в Индии, танцы Чам испытали влияние магических обрядовых традиций древних тибетцев, в них прослеживаются очертания древних церемоний и сакральных представлений ранней тибетской религии бон. Большое внимание уделено рассмотрению раннего периода распространения танцев Чама, а также эзотерическому и экзотерическому аспекту тантрийского искусства танца и типологии Чама. Сохранению многовековой традиции этих ритуальных танцев в известной мере способствовали и тибетские монастыри, существующие в изгнании на территории Индии и Непала. Материал этой статьи как бы естественным образом подводит нас к следующему разделу, посвященному Непалу, поскольку тема ритуальных танцев Ваджраяны будет продолжена (в статье Т. Е. Морозовой "Профессиональная музыка Непала"), но уже на другом материале – на представлении буддийских чарья-гити-нритья, полнокровно живущих по сей день только в этой стране. Непальская музыкальная культура глубоко родственна индийской, однако, она насыщена чертами яркой самобытности и вправе претендовать на свое особое место, ибо зарождалась она в недрах своей национальной культуры. В этой связи автор выделяет те основные исторические вехи, когда в Непале особенно ярко проявлялось своеобразное переосмысление индийских традиций, вливающихся в русло непальской профессиональной музыки. К сожалению, научных трудов по истории и культуре Непала крайне мало, и, в частности, именно этим объясняется то, что первый выпуск данной серии сборников был целиком посвящен этой стране. Обращаясь к материалам по Непалу уже непосредственно для этого сборника, авторы сосредоточили внимание на тех параллелях и пересечениях региональных традиций в области культуры, которые служили ее обогащению. В частности, значительный пласт в истории культуры Непала, где прослеживаются тесные контакты с Индией, связан с правлением династии Личчхави, возглавлявшей неварское государство в долине Катманду в первые века нашей эры. Этот, один из самых мало изученных периодов в истории культуры Непала, рассматривается на основе конкретных документальных свидетельств, в различных ракурсах и музыковедом Т. Е. Морозовой, и непосредственным носителем непальской культуры – Кришной Пракашем Шрестхой. Статья К. П. Шрестхи "Непальские легенды и традиционные праздники в историческом контексте" несколько выделяется из других работ, как по объему, так и по содержанию. С одной стороны, это статья научно-исследовательского плана, охватывающая огромный временной период (с начала становления Непала до современности), основанная на мифологическом материале. С другой – это собственно публикация различных легенд и сказаний (представленных в виде пересказа), большинство из которых издаются впервые. В частности, именно этим объясняется значительно больший объем этой статьи по сравнению с другими материалами сборника. Вместе с тем она может расцениваться как логическое завершение этого коллективного труда, посвященного культуре исследуемого региона. Татьяна Морозова |