Введение |
| История изучения восточнославянских верований |
| Задачи и трудности исследования |
| План расположения материала |
Верования, связанные с существами и предметами реального мира |
| Колдуны, ведьмы, знахари, божьи люди и др |
| Верования, связанные с мертвыми |
| Поверья о животных |
| Поверья и обряды, связанные с растениями |
| Поверья, относящиеся к неживой природе. Почитание огня |
| Верования и обряды, относящиеся к воде |
| Следы культа земли |
| Верования и обряды, относящиеся к вещам |
Демонологические представления |
| Леший |
| Полевик и полудница |
| Водяной |
| Русалка |
| Домашние духи: домовой и др. |
| Злые духи |
| Следы высшей мифологии и культ святых |
Магические обряды, их виды и типы |
| Лечебная магия |
| Бредоносная магия (порча) |
| Любовная (половая) магия |
| Хозяйственная магия |
| Второстепенные виды магии |
Заключение |
Литература |
Изучение верований любого народа представляет двоякий
интерес: исторический и практический. С исторической точки
зрения народные верования интересны потому, что они являются
отражением прошлых судеб народа. Всякие религиозные верования, как говорит Энгельс, суть не что иное, как фантастическое отражение в головах людей тех внешних сил, которые гoсподствуют над ними в их повседневной жизни. Но верования
обычно живут долгое время; они могут надолго пережить ту
действительность, в пределах которой возникли. В ходе истории
народа меняется постепенно обстановка его жизни. Новые условия нередко порождалц и новые верования, но старые продолжали существовать рядом с ними, видоизменяясь и переплетаясь
с новыми представлениями. Одни религиозно-магические идеи
как бы наслаивались на другие, и все вместе, живя в сознании
людей из поколения в поколение, образовывали сложный клубок идей разного исторического происхождения, в котором нелегко разобраться.
Изучая эти народные верования, мы как бы снимаем слой
за слоем те идеи, которые в них отлагались веками, и восходим
к их источникам -- той исторической действительности, которая
в этих верованиях отразилась. Древние формы хозяйства
и быта, отжившие общественные отношения, культурные связи
с соседними народами, их взаимные влияния, -- в той или иной
степени отражались и отлагались в народном сознании. Они отражались также и в верованиях, суевериях, приметах, которые
соединялись с обрядами и обычаями. Здесь перед нами живой
музей истории народа, если только уметь его понимать.
Для историка и этнографа изучение верований определенного
народа или группы народов особенно интересно и потому, что
оно проливает свет на исторические связи между народами и тем
самым освещает проблему этногенеза. В частности, исследование
народных веровании восточных славян -- русских, белорусов,
украинцев -- дает очень много для понимания глубокого исторического единства этих трех братских народов, единства их происхождения. В то же время изучение их верований позволяет
протянуть нити культурного родства к западным и южным славянам, а также и к другим народам Европы.
Нет надобности особо доказывать, как важен конкретный
материал по верованиям любого определенного народа или
группы народов, в данном случае восточных славян, для общеи
истории религии. Изучение этих верований позволяет сделать
целыи ряд важных общих выводов по проблеме происхождения
и развития религии.
С практической точки зрения знать народные верования интересно и важно потому, что такое знание дает нам возможность
более сознательно и успешно вести борьбу за преодоление вредных пережитков в сознании человека. В культурном багаже народа верования являются старым грузом, давящим на народное
сознание, препятствующим развитию здравого материалистического понимания действительности.
Разумеется, когда дело идет о верованиях таких передовых,
высоко культурных народов, как русские, украинцы, белорусы,
исторический интерес далеко преобладает над практическим. Религиозные верования в сознании восточнославянских народов
в основном принадлежат прошлому. Многое здесь уже умерло,
многое отмирает на наших глазах, сохраняя лишь исторический
интерес. Но было бы ошибкой отрицать целиком и другую -- практическую -- сторону дела. Пережитки прошлого, побежденные в основном, в некоторой мере еще сохраняются в сознании
людеи, являясь тормозом для дальнейшего развития культуры.
Поэтому невозможно при какой бы то ни было культурно-просветительной работе игнорировать эти пережитки; а в числе их
далеко не последнюю роль играют религиозные верования...
Сергей Александрович ТОКАРЕВ (1899--1985)
Выдающийся советский этнограф и историк, крупнейший исследователь религиозных
воззрений. Доктор исторических наук, профессор, заслуженный деятель науки
РСФСР (1971). Родился в Туле, в семье учителя гимназии. В 1926 г. окончил
факультет общественных наук Московского государственного университета.
В 1928--1932 гг. -- старший научный сотрудник Центрального музея народов СССР,
в 1932--1937 гг. -- заведующий сектором Севера в этом музее. С 1935 г. --
кандидат
исторических наук. С 1939 г. -- профессор кафедры этнографии
исторического факультета МГУ; в 1957--1973 гг. -- заведующий кафедрой. В 1940 г.
защитил докторскую диссертацию. С 1943 г. до последних дней работал
в Институте этнографии АН СССР (руководил секторами народов Америки,
Австралии и Океании, восточных славян, зарубежной Европы). Лауреат
Государственной премии СССР (1987, посмертно).
С.А.Токарев -- автор более 250 работ, среди которых -- книги и статьи
о народах СССР, Европы, Австралии и Океании, Америки; по истории российской
и зарубежной этнографии (этнологии); по истории, методологии, методике
этнографических исследований; о происхождении религии и истории религий.
Широкую известность получили его монументальный труд Этнография народов СССР.
Исторические основы быта и культуры" (1958), фундаментальные тома "Народы
Америки", "Народы зарубежной Европы", "Народы Австралии и Океании", где он
выступил как ответственный редактор и автор большинства разделов. Им была
подготовлена к печати знаменитая двухтомная энциклопедия "Мифы народов мира",
за второе издание которой С.А.Токарев был удостоен Государственной
премии СССР. Многие его работы были переведены на различные европейские
и восточные языке; несколько поколений отечественных и зарубежных этнографов
называли его своим учителем.