Апполонов А.В. Латинский АВЕРРОИЗМ XIII века № 15. Изд. стереотип.

Оглавление

Из главы 1

Введение

1.1. История "аверроистского кризиса"

Тринадцатое столетие – важный период в истории Европы и, безусловно, один из важнейших периодов в истории европейской мысли. Возникновение университетов, наряду с формированием и развитием схоластической философии и теологии, рецепция античного философского и научного наследия, активные (пусть даже и не всегда мирные) контакты с арабской цивилизацией, предопределили невиданный со времен "темных веков" культурный подъем и привели к прогрессу практически во всех областях знания.

Однако наибольший след тринадцатое столетие оставило, пожалуй, в истории философии. Грандиозные философско-теологические системы св.Фомы Аквинского (1224/25–1274) и его современников не только определили на много столетий вперед пути развития христианской философии – вплоть до современного неотомизма и неоавгустинианства, – и составили прочную основу того, что в католической традиции именуется "вечной философией", но и оставили значительный след в европейской философской традиции. В настоящее время уже мало кто подвергает сомнению тот факт, что высокая схоластика оказала сильное, а иногда и определяющее, влияние на творчество практически всех философов Нового времени – вплоть до эпохи Просвещения. Более того, даже в философии таких весьма далеких (во всех смыслах) от схоластики мыслителей, как Кант, Уайтхед, Рассел, Хайдеггер, Витгенштейн, обнаруживаются определенные элементы схоластического дискурса.

Тринадцатое столетие можно считать также эпохой конструктивного поиска религиозно-философского синтеза, попыток найти гармонию между верой и разумом. Не секрет, что подавляющее большинство философов-схоластов было по преимуществу теологами, а потому их философские исследования были тесно связаны с исследованиями теологическими и, в значительной степени, предопределены последними. Даже если усомниться в корректности термина "христианская философия", нельзя не признать, что философия XIII в. – это по преимуществу философия христиан, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Однако даже в условиях господства христианского мировоззрения философия, как рациональный и независимый поиск истины, была склонна проявлять самостоятельность, временами становившуюся весьма неудобной для ортодоксии (эта самостоятельность философии, неприятная для теологии уже и сама по себе, усугублялась в значительной степени также тем обстоятельством, что свои основные принципы и исходные положения философия XIII в. активно заимствовала из сочинений языческих и мусульманских авторов, которые в своих философских изысканиях зачастую расходились с основными догматами христианства). Поэтому неудивительно, что интенсификация философских штудий в университетах XIII столетия, даже при при всех благих намерениях их организаторов, не могла не привести к определенным конфликтам между философией и теологией. Эти конфликты, длительное время носившие неявный и вялотекущий характер, в 70-х гг. XIII в. переросли в острый философско-теологический кризис, разразившийся в самом центре христианской учености – в Парижском университете. Этот кризис был связан с деятельностью группы преподавателей философского факультета Парижского университета, вошедших в историю как парижские, или латинские аверроисты.

Основные этапы этого кризиса можно представить следующим образом. В 1270 г. Жиль (Эгидий) Лесинский, бакалавр теологии в Парижском университете, написал письмо Альберту Великому, у которого ранее учился в Кельне. В этом письме он сообщал Альберту, что на факультете искусств Парижского университета преподаются вещи, которые кажутся сомнительными с точки зрения католического правоверия, и просил его, как ученого, обладавшего обширнейшими знаниями и колоссальным авторитетом, разобраться в данном вопросе. Письмо содержало пятнадцать тезисов, которые и показались Жилю (и не только ему) трудносовместимыми с учением Католической Церкви. Альберт Великий ответил трактатом De quindecim problematibus ("О пятнадцати проблемах"), в котором объявил тринадцать из пятнадцати тезисов еретическими, а два – просто ложными, хотя и не опасными для ортодоксии. Вскоре в дело вмешались церковные власти: 10 декабря 1270 г. епископ Парижа Стефан Тампье осудил как несовместимые с духом Католицизма 13 тезисов, которым учили на факультете искусств (фактически это были те же тезисы, которые объявил еретическими Альберт Великий).

Собственно мишенью Осуждения стала группа преподавателей факультета искусств (философского факультета) Парижского университета, общепризнанными лидерами которой являлись Сигер Брабантский, Боэций Дакийский и Бернье из Нивеля. Надо сказать, что эта группа и ранее подозревалась в распространении еретических учений: св.Бонавентура в своих сочинениях Collationes de decem praeceptis ("Беседы о Десяти Заповедях") (1267) и De donis Spiritus Sancti ("О дарах Св.Духа") (1268) неоднократно указывал на неортодоксальность отдельных положений, которые преподавались на факультете искусств; в 1270 г., незадолго до Осуждения, Эгидий Римский написал трактат De erroribus philosophorum ("Об ошибках философов"), а Фома Аквинский – De unitate intellectus contra Averroistas ("О единстве разума против аверроистов"), который имеет в одном из сохранившихся манускриптов следующий подзаголовок: "Сие написано в лето Господне 1270 Фомой из Аквино против магистра Сигера Брабантского и многих других парижских магистров философии".

Осуждение произвело эффект скорее обратный ожидавшемуся: признанные еретическими тезисы не только не перестали распространяться; напротив, заподозренные в гетеродоксальности преподаватели осуществили дерзкий демарш. Весной 1272 г. три магистра факультета искусств (Сигер, Боэций и Бернье) вместе со своими студентами (по сути дела – весь философский факультет) оставили Парижский университет и основали собственный, избрав ректором Сигера. Такая ситуация вызвала заметное беспокойство в Риме, поэтому в Париж был направлен папский легат Симон де Брион, который покончил с разделением университетов, назначив в 1275 г. единым ректором Петра Оверньского. В том же году Симон де Брион начал расследование на факультете искусств, в результате чего некоторые профессора были отстранены от преподавания и даже отлучены от Церкви. 2 сентября 1276 г. церковные власти и руководство Парижского университета предприняли новые шаги по ликвидации кризиса. Усмотрев корень зла в сочинениях Аристотеля, комментарии к которым составляли значительную часть сочинений представителей осужденной группы, они издали декрет, в соответствии с которым было запрещено чтение книг Аристотеля in locis privatis, т.е. частным образом, "по причине опасностей, которые могут от этого произойти". Однако и данная мера не принесла результатов: брожение на факультете искусств продолжалось. В январе 1277 г. папа Иоанн XXI направил Стефану Тампье послание, в котором настоятельно требовал положить кризису конец. Тампье собрал специальную комиссию из представителей Церкви и преподавателей факультета теологии Парижского университета, итогом деятельности которой стало новое осуждение, обнародованное 7 марта 1277 г. Согласно этому Осуждению еретическими объявлялись 219 тезисов, некоторые из которых, впрочем, не имели никакого отношения к "группе Сигера". Осенью того же года Сигер и Бернье из Нивеля были вызваны к инквизитору Франции Симону дю Валю для проведения расследования. Они, однако, предпочли отправиться в Орвието, где находился папский двор, и апеллировать к папе. Что же касается Боэция Дакийского, то он еще раньше бежал из Парижа в неизвестном направлении; о дальнейшей его судьбе нет никаких сведений. Сигер прожил в Орвието несколько лет; некоторые историки полагают, что он находился под домашним арестом. Около 1282 года он погиб при неясных обстоятельствах. По некоторым свидетельствам, он был зарезан сумасшедшим из своего окружения (a clerico suo quasi dedementi perfossus periit).
...

Об авторе

Историк философии и религиовед, кандидат философских наук. Работал в Институте философии РАН, затем в Центральном институте средне- и восточноевропейских исследований (г.Айхштетт, Германия). В настоящее время – старший научный сотрудник кафедры философии религии и религиоведения философского факультета МГУ им.М.В.Ломоносова.