URSS.ru - Издательская группа URSS. Научная и учебная литература
Об издательстве Интернет-магазин Контакты Оптовикам и библиотекам Вакансии Пишите нам
КНИГИ НА РУССКОМ ЯЗЫКЕ


 
Вернуться в: Каталог  
Обложка Костяев А.И. Цивилизационный процесс и патриотическое сознание в России: Очерк новейшей историографии
Id: 156201
 
274 руб.

Цивилизационный процесс и патриотическое сознание в России: Очерк новейшей историографии. Изд.2

URSS. 2012. 248 с. Мягкая обложка. ISBN 978-5-397-02377-1.

 Аннотация

В настоящей монографии патриотическое сознание впервые рассматривается как сущностная характеристика цивилизационного процесса. Представлены различные подходы в изучении патриотизма в современной России. По-новому изложена смысловая природа патриотизма, выявлена роль патриотического сознания в формировании субъектов цивилизационного развития.

Книга предназначена для широкого круга читателей, интересующихся проблемой патриотизма и исторической судьбой российской цивилизации.


 Содержание

Предисловие
Введение
Глава I. Проблемное поле цивилизационных исследований
 § 1.1. Историко-теоретическая рефлексия культурно-цивилизационных процессов
 § 1.2. Модели цивилизационного настоящего и будущего России
Глава II. Культурно-цивилизационная сущность патриотизма в России
 § 2.1. Патриотизм: смысловая структура и динамика
 § 2.2. Экзистенциальный опыт отношения к России как к Родине
Заключение
Литература

 Предисловие

Что есть новая Россия? Предлагается множество вариантов ответов: демократическая Россия: единая Россия: свободная Россия: справедливая Россия: Не претендуя на окончательный и единственный ответ, предложим формулировку: новая Россия -- это социальное государство с высокой культурой, самобытной цивилизацией и сильными патриотическими традициями. Естественное желание и историческая необходимость для России -- занять достойное место в мировой цивилизации производно от возможности быть подлинно социальным государством, сохранив самобытную культуру. Россию нередко сравнивают с:

  • США периода великой депрессии;
  • Веймарской республикой;
  • Испанией постфранкистского периода.

При этом забывая, что США, Германия, Испания стали социальными государствами, мобилизовав ресурс патриотизма -- американского, немецкого, испанского. Для того, чтобы играть самостоятельную роль в мире, в России необходимо единство власти, элиты и остальной части общества. Это неосуществимо, пока не решены социальные и цивилизационно-культурные проблемы Родины. Если учитывать мировой опыт, то следует признать: русский патриотизм обеспечивает необходимый темп развития отечественной культуры и цивилизации. В рамках гуманитарных исследований актуальным представляется объяснение культурно-цивилизацион-ной природы патриотизма. По мере развития этих исследований глубоко и полно раскрывается патриотическое содержание культурно-цивилиза-ционных процессов в России. Этой цели посвящена предлагаемая монография. Историографический анализ сочетается в ней с экзистенциальным опытом переживания России и Родины.

Методологический потенциал исследования имеет разные сферы приложения. Отрицательный образ России в новых прибалтийских государствах приводит, например, к антирусскости как черте латвийского, литовского, эстонского патриотизмов. Подобная антирусскость носит не вполне осознаваемый характер. Интерес представляет то, каким образом принадлежность России и прибалтийских государств к разным цивилизациям влияет на эту черту? Какими средствами для создания положительного образа России располагает отечественная цивилизация? Сходство образа России в Литве и Польше позволяет выявить цивилизационные связи между ними. Отрицательный образ страны представляет собой максимальное расхождение между образом и самой российской действительностью. Такое расхождение имеет гносеологическое и аксиологическое основание. Образ "новой России" сам по себе не воплощает всю многообразную и противоречивую российскую действительность и не претендует на это; тут действует цивилизационное ограничение. Образы чаще всего относят к культуре, по крайней мере, выразить их легче культурными средствами. Патриотических или антипатриотических отношений образ "новой России" не вызывает, т. к. нейтрально оценивается в общественном сознании. Эстонский патриотизм и национализм -- взаимосвязаны, но эти феномены обычно включают в область национально-культурного. Действительно, эстонский национализм "не встраивается" в логику европейского цивилизационного процесса. Эстонская культура по своему уровню развития уступает цивилизационным формам, заимствованным с Запада. Эстонский патриотизм и национализм, следовательно, выражает асимметрию, разнонаправленность культурных и цивилизационных процессов в масштабе отдельно взятой страны. Еще один вопрос, рассматриваемый в исследовании, это синхронность возникновения субъектов патриотических отношений и цивилизационного процесса; это касается не только России, но и других стран.

Сущность России или любой другой страны проявляется в отношении к ней человека, общества. Патриотические отношения характеризуют Россию наиболее полно и точно. Любовь русского человека к России или англичанина к Англии отличаются друг от друга. Это различие имеет под собой культурно-цивилизационное основание. Русские и англичане относятся к разным культурам, первые представляют особый тип цивилизации, а вторые -- часть другой цивилизации. Русский может полюбить Англию, но не так как англичанин. Отношение к другой стране определяется ее культурой, цивилизационными чертами. Сходство в патриотических отношениях останется, т. к. существуют общие черты в разных культурах и цивилизациях. Общечеловеческая культура и мировая цивилизация -- это абстракции высшего порядка, их существование продолжает вызывать споры. Признание разных типов патриотизма объективно обостряет эти споры. Любовь испанца к Испании и любовь англичанина к Англии имеют меньше различий, чем рассмотренные выше: оба народа представляют одну и ту же цивилизацию. Но и любовь русских к России и немцев к Германии при всех различиях имеет общие черты, которые обусловлены расхождением между уровнями культуры и цивилизации. В Германии, например, существует расхождение между уровнем философской культуры и уровнем развития цивилизации. В России имеет место расхождение между народной культурой и уровнем развития цивилизации. Поэтому в России культурные формы выражения патриотизма подчиняют себе, вбирают цивилизационную составляющую.

Смысл Родины представляется русскому человеку как существующий независимо от него. Иначе пришлось бы допустить, что смыслом Родины обладает отдельно взятый человек. Этот смысл религиозно и этнически оправдан. Наше Я интуитивно предчувствует связь смысла Родины и смысла блага. Россия для русского -- "Богом данная". Смысл Родины содержит в себе обещание полноты жизни, которая не всегда сбывается.

В любом случае смысл Родины дает человеку надежду. Боязнь утраты подобного смысла сродни страху смерти и страху одиночества. Чем больше смысл "дает" человеку, тем больше требует от него. Смысл относится и к той России, которой еще нет. Осмысление превращается не просто в ожидание новой России, изменяется масштаб и глубина поступков человека. Тогда смысл Родины принадлежит и человеку, который создает себя. Поэтому даже обычное событие, происходящее в России, может приобретать смысловой оттенок исключительности. Смысл патриотизма не относится целиком к культуре, цивилизации. Из форм жизнедеятельности человека смысл патриотизма также невыводим, т. к. выражается в них -- неполно, фрагментарно. Важно не то, как определяется смысл патриотизма. Гораздо важнее то, как с помощью людей, живущих интересами России, смысл патриотизма самоопределяется. Это означает, что каждый человек собой, но во всей полноте социальных связей, определяет смысл патриотизма. Способы бытия человека зависят от культуры и цивилизации. В этом отношении смысл патриотизма, социализация человека и цивилизационный процесс пересекаются. Сходным образом зависят друг от друга самоопределение патриотизма и определение человека в культуре.


 Введение

В современной гуманитаристике активно разрабатывается направление, в котором смыслы патриотизма выступают как культурно-цивилиза-ционный код нации. Фундаментальные основы такого подхода заложены в трудах В.С.Соловьева, Н.А.Бердяева, В.В.Зеньковского и др. Патриотизм рассматривается в нашей работе как средство, с помощью которого можно проникнуть внутрь сознания современного российского общества. Многие проблемы культурно-цивилизационного развития России отображаются на уровне смыслов патриотизма, которые по форме своеобразны, а по содержанию -- закономерны. Цель, поставленная автором, -- раскрыть культурно-цивилизационный код нации и находящиеся в нем смыслы патриотизма. Изучение феномена патриотизма позволяет соотнести внешние структуры российской цивилизации с их глубинной сущностью. Проблема взаимосвязи патриотизма, культуры, цивилизации есть междисциплинарная проблема, ее решение возможно только усилиями разных наук -- истории, философии, социологии, культурологии. Патриотизм генетически, функционально и структурно связан с культурой, цивилизацией. Разграничение между культурой и цивилизацией в отношении смыслов патриотизма провести трудно, но возможно.

  • Обретение смыслов патриотизма относится к сфере культуры. Использование этих смыслов -- это сфера цивилизации.
  • В культуре содержатся только истинные смыслы патриотизма. Цивилизация вмещает в себя все смыслы патриотизма, исключая ложные.
  • Когда человек рассматривает смыслы патриотизма вне принципа прямой целесообразности, он выступает как субъект культуры. Придание смыслам патриотизма прагматического характера типично для субъекта цивилизации.
  • Если смыслы патриотизма сохраняют связь с сакральными смыслами, то они принадлежат культуре. Связь смыслов патриотизма с секулярными смыслами свидетельствует об их цивилизационной природе.
  • Смыслы патриотизма, способствующие сохранению неравенства и ин-дивидуальной неповторимости личности, имеют отношение к культуре. Смыслы патриотизма, "обеспечивающие" равенство и единство общества, цивилизационны по своему содержанию.
  • Цивилизационно-ориентированные смыслы патриотизма могут сравнительно легко находить материальную объективизацию. Культурно ориентированные смыслы патриотизма имеют объективизацию иного рода, в жизненно важных для человека идеалах.

Проведенное разграничение носит условный, неокончательный характер, учитывая, что уровень развития культуры и динамика цивилизационных процессов в России не совпадают.

Потребность в разделении культуры и цивилизации возникла сравнительно недавно. В период Средневековья существовало единое смысловое пространство, куда и "входила" любовь к Родине. В этом пространстве не было четких границ, но уже существовали силовые линии. Впервые соотношение культуры и цивилизациологии было обозначено в эпоху Возрождения. Понимание культуры как самодеятельности человека позволило осуществить ее рефлексивное различие с цивилизацией только в Новое время.

Обособление нескольких смысловых пространств привело к усложнению смысла патриотизма. Несовпадение культуры и цивилизации наиболее резко проявляется на переломных этапах общественного развития. Ядро культуры меняется медленнее, чем цивилизационная система. Подвижность смысла патриотизма в цивилизационном контексте оборачивается его неустойчивостью в культурном тексте. Смыслы вообще относятся к сравнительно хрупким образованиям в сознании. Поэтому любая попытка выражения смысла патриотизма приводит к потере каких-то оттенков. Обращение к смыслу патриотизма диктуется необходимостью: на протяжении всей российской истории они выступают как индикаторы культурного развития, цивилизационного процесса.

Взаимосвязь между патриотизмом и цивилизационным процессом в России может быть осмыслена следующим образом:

  • Патриотизм является составной частью русской культуры.
  • Идеологизация патриотических настроений -- основной инструмент, посредством которого человек идентифицирует себя с определенной цивилизацией.
  • Патриотическое воспитание -- важнейшее явление российской цивилизации.

Между государством и цивилизацией находится человек -- носитель патриотического сознания и культуры. Распад советской цивилизации в конце XX в. привел к:

  • снижению ценности патриотизма в общественном мнении;
  • разрушению государственно-общественной системы патриотического воспитания;
  • внедрению в общественное сознание понятия "либерализм".

Современный этап цивилизационного развития России еще не вполне понятен по содержанию и направленности, но отдельные его черты проявились вполне определенно:

  • усилились патриотические настроения в обществе;
  • дается более взвешенная, объективная оценка советской системы патриотического воспитания;
  • произошло отторжение либеральных ценностей значительной частью населения.

Тем самым подтверждаются положения о том, что:

  • патриотизм является непреходящей ценностью в русской культуре;
  • в кризисные периоды отечественной истории чувство патриотизма становится действенной силой;
  • воспитание патриотов есть цивилизационная задача.

Наличие цивилизационного контекста прослеживается в самой патриотической проблематике. Значительная часть исследований патриотических отношений связана с таким институтом государства, как армия: Т.А.Беляев (1989), В.П.Комков (1989), С.Д.Емец (1990), Н.М.Пархомеко (1990), Г.А.Кочколда (1991), Н.Е.Хворов (1995), И.И.Мельниченко (1996), В.А.Пекшин (1998), Е.В.Романов (2004) и др. Этот институт -- армия -- относится к цивилизационным феноменам. Расширение проблемного пространства в исследованиях патриотизма (роль социальных чувств в патриотическом сознании -- В.В.Гонеева, 1973; реальность патриотизма -- В.М.Зарванский, 1983; место патриотизма в системе гражданских ценностей -- А.А.Крупник, 1995; консолидирующая роль патриотизма -- А.В.Кузнецова, 2004, и пр.) не обеспечивает сама по себе повышения уровня данных исследований, что характерно для многих цивилизационных процессов. Фундаментальные исследования патриотизма являются безусловно социокультурными феноменами, но их неустойчивая динамика совпадает с нарастанием цивилизационных противоречий. Это относится прежде всего к частоте и интервальности защит докторских диссертаций по вопросам патриотизма: Л.В.Рощин, 1984; В.Ш.Нахушев, 1988; Р.Я.Мирский, 1988; В.В.Макаров, 1990; А.А.Аронов, 1990; В.И.Лутовинов, 1998; С.Ю.Иванова, 2004.

Основными задачами цивилизационных исследований в области патриотического сознания являются:

  • Определение предмета, методологии и понятийного аппарата.
  • Выявление места патриотической тематики среди разных научных направлений.
  • Раскрытие связи между патриотизмом и цивилизациологией.
  • Разработка методики современного патриотического воспитания.

Ознакомление с работами отечественных авторов (В.И.Лутовинова, А.А.Аронова, В.В.Макарова, С.Ю.Ивановой и др.) позволяет сделать выводы:

  • используемые методы и подходы не охватывают все аспекты патриотизма как цивилизационного феномена;
  • для того, чтобы составить целостное представление о патриотизме, необходимо исследовать его культурно-цивилизационные предпосылки. Методологические подходы разных наук, в рамках которых исследуется проблема патриотизма (педагогика, социология), ограничены предметно. Они направлены на рассмотрение конкретных сторон патриотического сознания. Проблемы патриотизма в цивилизационном контексте имеют перспективы не только в качестве предмета научного исследования, но и в качестве самостоятельного междисциплинарного направления.

    Введем дополнительно разграничения культуры и цивилизации, чтобы с их помощью уточнить границы смыслов патриотизма.

    • Культура связывается с созданием деталей, а цивилизация -- с целостностью. Утверждается, что цивилизация обладает силой внешнего принуждения, а культура начинается с внутреннего личностного побуждения. Культура -- это напряжение, усилие, тягость. Цивилизация -- облегчение, видимая легкость. Следуя логике данных рассуждений, "давление" на сознание в виде утверждений о приоритете патриотизма над другими жизненными смыслами можно отнести к цивилизационным феноменам. Патриотизм, с особой силой проявляющийся в трудные для России времена, находит осмысление прежде всего в культурном аспекте.
    • Под цивилизацией понимаются все результаты деятельности людей, а культура -- через достижения человечества. Язык -- составляющее цивилизации, но в своих высших результатах он относится к культуре. Цивилизация -- общедоступна, тогда как культура не доступна всем. Из этого следует, что патриотизм на уровне здравого смысла -- это цивилизационное образование. Высшие, духовные смыслы патриотизма хранит в себе культура. Границы осмысления патриотизма зависят и от других факторов: конкретной ситуации, масштаба рассмотрения и др.

    Раскрывая неизвестные смыслы патриотизма, человек делает открытым для себя, реальным -- мир родной культуры и цивилизации. Неосознанные смыслы инициируют разнонаправленное движение мыслей. Современная цивилизация делает смыслообразование регулируемым процессом. Место смыслов патриотизма в духовном ядре цивилизации определяется их преимуществом перед значениями патриотизма:

    • генетически смысл патриотизма предшествует значению патриотизма;
    • через смыслы патриотизма можно "выйти" на образ Родины в сознании человека;
    • нелинейности организации смысла патриотизма, возникающего внезапно и целиком, противостоит линейная организация значения патриотизма в различных текстах;
    • смыслы патриотизма не менее социальны, чем его значения, так как представляют собой индивидуальное освоение опыта разных поколений, народа в целом.

    Следует отметить, что смысл и значение патриотизма не являются жестко фиксированными в своих границах. В патриотической музыке, например, смысл и значения сливаются. Нужна специальная аналитическая операция, чтобы их "разделить".

    Разрушение системы смыслов в России в конце XX в. затронуло также смысл патриотизма. Все это осложнило разделение происходящих событий, процессов на бессмысленные и имеющие высший смысл. Вместо смысла патриотизма обществу не были предложены другие, соразмерные с ним смыслы. Система смыслов, включая смыслы патриотизма, складывалась на протяжении длительного времени и оставалась неизменной в жизни многих поколений. При этом русская культура отличается от других культур именно системой смыслов, определяющих степень влияния того или иного смысла на субъекты каждой культуры. Разрушение системы смыслов предельно затруднило понимание события вместе с действиями людей и через эти действия. Чаще всего причины и процессы, определяющие поведение участников событий, остаются недоступными для прямого осмысления. Возникает противоречие: имеющихся смыслов недостаточно, а потребность в осмыслении сохраняется. В этих условиях сознание не столько ищет истинный смысл, сколько приписывает их событиям. Все это в полной мере относится к осмыслению патриотизма.

    К новым внешним факторам, затрудняющим осмысление патриотизма, можно отнести пространственную разобщенность людей в виде оград, решеток, кодовых замков. Эмоциональная усталость, накопленная за время реформ, сформировала предпочтение легких, упрощенных смыслов. Сходные цели людей в условиях рыночной конкуренции способствовали возникновению эмоционально негативной субстанции в смыслообразовании, взаимопонимании.

    В антипатриотических настроениях части общества выражена слабость государства и хаотизация социальных отношений. Антипатриотизм приводит к духовному опустошению личности, которое характеризуется смешением, упрощением уровней его развития. Очевидно, что объектом антипатриотических акций в России являются дети и молодежь -- будущее любого общества. Чтобы эффективно противостоять этому новому для России явлению, необходима общая концепция патриотизма. Цели и содержание антипатриотических акций направлены на:

    • Поддержание духовной опустошенности в обществе.
    • Ослабление исторических традиций, обеспечивающих преемственность поколений.

    По отношению к стране антипатриотические акции носят антироссийский характер, а по отношению к основному этносу -- антирусский характер. Открытые формы антипатриотизма связаны, как правило, с носителями другой культуры и цивилизации. При проектировании антипатриотических акций используются различные тексты национальной культуры. В целом антипатриотические акции относятся к средствам развития межцивилизационного конфликта. По происхождению антипатриотические настроения являются чужеродным элементом, а по своим функциям -- вирусоподобным элементом российской цивилизации.

    Для реализации смысла патриотизма необходим выбор, свобода индивидов. Идеологизированные формы патриотизма не могут обеспечить необходимую смысловую вариативность воспитательного процесса. Понятийный аппарат современной теории воспитания усложнен и неупорядочен. В нем доминирует понятие патриотизма, не наполненное личностно-смысловым содержанием. Смысловая активность возможна на уровне усвоения подобных понятий, но она минимальна. При этом смысл патриотизма начинает обнаруживаться в таких эмоциональных состояниях, как: привычное, неинтересное. Смысл патриотизма с четко фиксированными идеологическими границами, которому надлежит стать "доступным", вступает в противоречие с личностными смыслами человека. Логика воспитательного процесса нередко исходит из ситуации, обеспечивающей усвоение необходимого понятия, исключая тем самым выбор на основе личностно-смысловых предпочтений. Между тем избирательно отбирая наиболее значимое в патриотическом отношении, индивид развивает в себе способность интегрировать полученное в более крупные смысловые единицы сознания. Предметная сторона патриотизма в процессе онтогенеза приходит к человеку раньше, чем он образует смыслы для него; в этом заключается основное противоречие развивающегося сознания. Поэтому смысл патриотизма оказывается наиболее доступным, если представлен в конкретной жизненной ситуации.

    Индивидуальность человека и культура имеют общую генетическую основусмыслообразование. Смысл любви к Родине доступен человеку, тогда когда он сам обрел Родину и только таким образом, каким эта любовь способна определить его сущность. В культуре "извечность" патриотизма выступает не прямо, а в форме индивидуально представленного смысла. Благодаря смыслу патриотизма индивидуальность человека противостоит спонтанности бытия. Эта способность человека действовать во имя Родины "наперекор всему" и есть культура в точке собственной трансформации. Вне смыслов, подобных патриотизму, индивидуальность человека как бы растворяется в системе внешних взаимодействий. Таким образом природа человека и укорененность смысла в бытие-Родине взаимодействуют друг с другом. Эта связь выражается в потребности иметь каждый раз единственный смысл патриотизма. Смысл патриотизма не только способствует индивидуальному проявлению человека в мире, но выступает формой этого мира-Родины как единственно возможного. Идея Родины есть человеческий способ рационализации соответствующих смыслов в определенной культурной традиции. Поэтому чем ближе продвигается мысль к теоретическому определению патриотизма, тем более необходимым становится категория "смысл".

    Реакция индивида составляет лишь одну из сторон восприятия патриотических ценностей. Она сводится к переживанию элементарных смыслов: удовлетворениянеудовлетворенности, возбуждения -- успокоения, напряжения -- разрядки. Источником элементарных смыслов является восприятие лишь формы патриотизма. Содержание патриотизма образуют смыслы более высокого порядка. Самым сложным оказывается вопрос о том, откуда берется у индивида способность следить за развитием смыслов, представляющих патриотические отношения. Признания зависимости осмысления патриотизма от уровня культуры, опыта индивида здесь недостаточно. Одна из причин такого положения заключается, возможно, в отвлеченности понятия "патриотизм" и замкнутости соответствующей теории воспитания. Нередко патриотизм представляется как феноменология подвигов. История понимания сущности патриотизма учитывается лишь в "снятом" виде. Анализ патриотических настроений укладывается в систему субъект-объектных отношений, тогда как природа патриотизма генетически связана с ситуацией, когда эти отношения еще не были оформлены. Следовательно, допустимо рассматривать осмысление патриотизма в ракурсе культурно-цивилизационной эволюции человека. Тем более это необходимо в связи с попытками представить механизм смыслообразования патриотизма как древнейший, архаический пласт человеческой культуры, не поддающийся цивилизационной организации. Есть другая крайность: утверждается, что старые механизмы смыслообразования патриотизма исчерпали свои возможности, и логика развития цивилизации привела к неким концептуальным предписаниям, заменяющим патриотизм. В смыслообразовании патриотизма выделяются:

    • Смысловая дифференциация патриотических настроений.
    • Эмоционально-эстетический отклик на них.
    • Нравственное переживание.
    • Поведенческая активность.

    Можно предположить, что становление первого элемента смыслообразования относится уже к архаической культуре. Другие элементы смыслообразования патриотизма формируются на этапе возникновения цивилизации. В условиях современной цивилизации архаические смыслы патриотизма остаются на уровне культурно-бессознательного. С повышением культурного уровня субъекта "фрагментарное" понимание патриотизма превращается в структурно-целостный акт. Происходит некоторое снижение ассоциативной активности сознания, что объяснимо, возможно, сокращением фазы "угадывания" смысла патриотизма.

    Создаются предпосылки смыслового перевода патриотических ценностей, причем из разных культур, на язык переживаний и сюжетных схем индивида. По мере осмысления ценностей, включая патриотизм, формируется субъект цивилизации. В каком отношении? Смысл определяется не только тем, что дает человеку патриотизм, но, прежде всего, тем, что он обретает вместе с патриотизмом.

    Неустойчивой представляется смысловая конструкция "возрождение патриотизма", так как не уточняется, в каком цивилизационном контексте она употребляется:

    • Патриотизм в контексте советской цивилизации.
    • Патриотизм в контексте российской цивилизации имперского периода.
    • Смысловая конструкция приобретает необходимую глубину, если имеется в виду создание новых культурных текстов, в которых смыслы патриотизма будут выражены полно и органично. Цивилизационный контекст задан самими преобразованиями, происходящими в постсоветской России. Смысл возрождения патриотизма трансформируется в смысл преемственности патриотических традиций. Это означает, кроме того, актуализацию традиционных культурных текстов, содержащих идею патриотизма с задачей исторического момента. Главной задачей в 90-е гг. прошлого века являлось достижение свободы, смысл патриотизма в этих условиях оказался невостребованным. В начале XXI в. задачей исторического момента стало достижение стабильности, что потребовало возвращения к смыслам патриотизма. На рубеже 2008--2010 гг. возникает историческая задача -- достижение общественного согласия. При этом объективно возрастает роль патриотизма и необходимость его осмысления в новых условиях.

      Большие возможности в изучении патриотического сознания заключены в образах страны. Образ России возникает в XVII в., окончательное очертание приобретает в конце XIX в... К особенностям формирования и развития этого образа относятся:

      • Институт ходоков, играющий определенную роль в территориальной организации власти в России.
      • Азиатские границы России носили естественно-природный характер.
      • Сибирь в XVI в. воспринималась как пограничное пространство. Его символами были казаки, землепроходцы.
      • В общественном мнении 90-х гг. XX в. оформился негативный образ страны. С начала XXI в. начинает доминировать нейтральный и позитивный образы России.

      В процессе осмысления образа пространства возникает дополнительный контекстцивилизационный. С помощью цивилизационных установок соединяются "разорванные" образы регионов.

      Использование для определения субъектности европейской цивилизации терминов "Большая традиция" и "Малая традиция" позволяет уточнить ряд смыслов. С Большой традицией (ортодоксальным христианством) связаны такие смыслы, как: принятиеотторжение, ограничение, подавление, уничтожение. В Малой традиции (неортодоксальное христианство) оппозиционные смыслы проявляются прежде всего на уровне культуры. Современная европейская цивилизация есть результат взаимодействия Большой и Малой традиций. Европейская целостность также обусловлена динамизмом этих традиций. К Малой традиции отнесены, например, Интернет, литература Серебряного века. Из деятелей русской культуры Малую традицию представляют: Пушкин, Бортнянский, Бажов, Блаватская, Малевич. Среди особенностей Малой традиции выделены:

      • Мистицизм, отказ от рационализма.
      • Реализация архетипических образов и символов.
      • Опора на низовую народную культуру.

      В контексте исследования взаимосвязи цивилизационных процессов и патриотического сознания Большая традиция выражает наиболее распространенные формы патриотизма, а Малая традиция -- относится к критическим оценкам, переосмыслению известных форм патриотизма.

      Существуют попытки рассмотреть цивилизацию как подавленное желание и его возрастание. В устных текстах это может быть употребление слов с оговорками. Желание -- по своей природе культурно, т.е. сохраняет себя. Оно возникает с началом культуры. В желании максимально проявляется сущность человека, его предпочтения. Наслаждение цивилизацией в постмодернистской версии не угрожает самой этой цивилизации. Используя подобную логику рассуждений, можно связать патриотизм -- с желанием, имеющим множество ограничений. Причем снятие таких ограничений лишает смысла само желание.

      На иных основаниях строится предположение о том, что цивилизация более гармонична по сравнению с культурой, так как обеспечивает механизм сочетания естественных условий и искусственных средств, созданных человеком. Тогда универсальность цивилизации заключается в ее способности регулировать отношения между Культурой и Природой, между Искусственным и Естественным. В цивилизационном развитии необходимо использовать элементы, генетически связанные с разными стадиями социальной жизни. Данный подход позволяет "соединить" разорванные временем и пространством линии развития человечества, восходящие к обществу будущего. Патриотизму в его историческом развитии можно отвести место среди элементов цивилизационного механизма.

      Еще одна линия в предлагаемой монографии -- это изучение обратной связи между цивилизацией и патриотизмом. Цивилизационное измерение патриотизмасравнительно новая тема. Одним из первых среди современных авторов к ней обратился А.М.Ковалев. При формационном подходе основания патриотизма выводятся через строение общества, классовые позиции. Носители патриотизма -- не социальные условия, а конкретные люди, народ. Утверждается, что патриотизм связан прежде всего с таким компонентом локальной цивилизации, как способ производства жизни. Представления людей о Родине зависят от факторов, по существу определяющих ход цивилизационного процесса:

      • Уровня национального самосознания.
      • Религии.
      • Психологического состояния отдельной личности.
      • Образованности.
      • Материальных интересов, степени благополучия.

      В цивилизационном процессе роль этнических общностей важнее роли социальных общностей. В подтверждение такой позиции выдвигаются следующие аргументы:

      • территория, собственность делится не по классовому, а по этническому и национально-государственному принципам;
      • по этническим принципам регулируются многие жизненные ресурсы.

      Понятия "Отечество" и "Нация" рассматриваются как:

      • Имеющие естественно-историческую основу.
      • Этническо-общечеловеческую основу.

      В контексте цивилизационного процесса исследует патриотизм А.С.Ахиезер. Особое значение в осмыслении для русского человека играет эмоциональный механизм. Это приводит к тому, что либеральные идеи должны распространяться в литературной форме, в художественном видении. Для цивилизации в России характерна мифологизация русскости, России, "нашего". Возникла противоположность субстанций: демократы-патриоты.

      В рамках восточно-христианской цивилизации П.В.Чернов рассматривает способность русского народа в наибольшем масштабе воспринимать Родину. При нормальном состоянии государства ощущение масштабности Родины возникает также у других народов. Выдвигается предположение о существовании микроэтнородины для каждого человека. При ликвидации ее индивид испытывает дискомфорт. Постепенно, например, вытесняются, вымирают коренные москвичи. В настоящей монографии особое внимание впервые уделяется обратной связи между цивилизацией и патриотизмом.

      Недостаточно представлен в современной литературе процесс смыслообразования патриотических отношений. Смысл "рода", например, начал формироваться в XI в. в последовательности:

      • Происхождение.
      • Семья.
      • Народ.
      • Родина.

      Первоначальный смысл -- совокупность предметов с общими качествами -- постоянно изменялся, дополнялся. Термин "родовой" появился лишь в XVIII в. В развитии смыслов "отеческого" наблюдается переход от прагматизма к духовному самовыражению:

      • Родовое владение, вотчина.
      • Право владения. Отечество.

      Долг по отношению к России прошел несколько смысловых трансформаций:

        Задолжность, дань (XI в.).
      • Нечто подобающее (XIII в.).

      Смысловой оттенок грешного по отношению к Родине возник, вероятно, при неправильном переводе греческих слов "геена" (ад) и "гениа" (рождение). "Родимое" было табуированным названием черта. Смысловое своеобразие имеет объект патриотических отношений, т.е. Россия. Это название встречается впервые в московской грамоте 1517 г., у Ивана Грозного, Аввакума. Звуковая форма на "о" происходит из греческого, из языка патриаршей канцелярии в Константинополе.

      Выводы

      Становление специальной структуры -- культуры -- связано с функцией среды обитания, где определенные пространственно-ременные параметры поддерживают неравновесное состояние между реакцией индивидов и аморфной групповой организацией. Культура возникает как исторически первичная, собственно социальная структура. Формирование патриотизма является обязанностью культуры, а не только общества. Именно в культуре разрабатываются смыслы патриотизма, наряду с другими смыслами, что составляет субъективность и субъектность человеческих отношений. Смысл подлинного патриотизма исторически относится к тем смыслам, которые, являясь духовным ядром культуры, обеспечивают развитие индивида темпами, опережающими темпы развития среды. Воспроизводство смыслов патриотизма в собственно социальных структурах представляет собой цивилизационный феномен.


       Об авторе

      Александр Иванович КОСТЯЕВ

      Кандидат философских наук, член Российского философского общества. Автор более 40 научных публикаций, в том числе монографий: "Культура как объект смыслогенетического анализа" (2003), "Алфавиты и коды культуры. Palaestina. Roma" (2004), "У истоков европейской мысли. L.A.Seneca" (2005), "Ароматы и запахи в истории культуры" (URSS, 2007), "Вкусовые метафоры и образы в культуре" (URSS, 2007). Является одним из авторов учебно-методических пособий: "Структурный курс философии" (2003), "Философия. Исследования, текст, схемы, упражнения, тесты" (2003), "Культурология. Диалоги, схемы, таблицы, упражнения, тесты, комментарии, рекомендации, исследования" (совм. с Н.Ю.Максимовой; URSS, 2006), монографии "Современная российская цивилизациология: Подходы, проблемы, понятия" (совм. с Н.Ю.Максимовой; URSS, 2008).

 
© URSS 2016.

Информация о Продавце